Am 9. November wird die historische Verantwortung beschworen, werden Kränze niedergelegt und die jüdischen Opfer der Nationalsozialisten betrauert. Doch zwischen dem jährlichen Bekenntnis zum „Nie wieder“ und dem tatsächlichen Umgang mit lebenden Juden klafft eine immer größere Lücke. Wer heute jüdisches Leben verteidigt und Solidarität mit Israel einfordert, erlebt allzu oft Relativierung, Ausgrenzung und Antisemitismus.

In der Nacht vom 9. auf den 10. November 1938 verübten SA-Truppen und von den Nationalsozialisten aufgestachelte Bürger im gesamten deutschen Reichsgebiet organisierte Gewaltakte gegen jüdische Mitbürger. Schätzungen zufolge kamen im Zusammenhang mit den Novemberpogromen und ihren Folgen etwa 1.500 Juden ums Leben. Ca. 1.400 Synagogen und andere Versammlungsräume wurden zerstört. Tausende Geschäfte und Wohnungen von Juden wurden gestürmt und zerstört. Jüdische Friedhöfe wurden verwüstet.

Die Pogrome markieren den Übergang von der Diskriminierung der deutschen Juden zu ihrer systematischen Vertreibung und Unterdrückung. Am Tag darauf wurden mindestens 30.000 Juden verhaftet und in Konzentrationslager verschleppt.

Das jährliche Gedenkritual

Es ist absolut geboten und moralisch richtig, der Reichspogromnacht und ihrer Opfer zu gedenken. Allerdings kann man sich durchaus die Frage nach der Glaubwürdigkeit stellen, wenn man sich die Protagonisten etwas genauer ansieht.

Die jährliche Pflichtveranstaltung ist längst zur gesellschaftlichen Selbstvergewisserung verkommen, aus der Geschichte gelernt zu haben. Am 4. November 2026 erschien eine Folge des Podcasts „Jung & Naiv“, in der Claudia Roth im Gespräch mit dem notorischen Israelkritiker Thilo Jung über Israel und den Umgang mit der deutschen Geschichte davon sprach, von Freunden dazu aufgefordert worden zu sein, sich von der „Schuld der Geschichte zu befreien“, was ihr nach eigenen Aussagen nicht gelang. Natürlich hat das aber nichts mit Antisemitismus zu tun. Das ist erst der Fall, wenn der politische Feind vom „Schuldkult“ spricht. Es ist davon auszugehen, dass Roth und ihre Partei Bündnis 90/Die Grünen fünf Tage später davon nichts mehr wissen wollen und am November-Ritual teilnehmen.

Die Ruhrbarone berichteten über Roths Auftritt bei „Jung & Naiv“:

Ist der Palästina-Hype zu Ende? Stefan Laurin sieht in Roths Auftritt einen späten Einstieg in den Palästina-Hype. Seine zugespitzte Frage: Wie viel taugt der Trend noch zur politischen Selbstdarstellung, wenn selbst Roth mitmacht?

Claudia Roth: Die Vergangenheit muss jetzt Rücksicht nehmen Peter Ansmann kritisiert Claudia Roths Klage über historischen Schuldendruck durch den Zentralrat der Juden. Er sieht darin ein problematisches Entlastungsmotiv, das an rechte Forderungen nach einem Schlussstrich unter die NS-Vergangenheit erinnert. Zugleich stellt er Roths Werben um Vertrauen in die Berliner Koalition aus Grünen, SPD und Linken infrage, solange der Umgang mit Antisemitismus ungeklärt bleibt.

Auch Die Linke, die längst zur parlamentarischen Stimme der Israelfeinde verschiedenster Couleur geworden ist, wird es sich nicht nehmen lassen, sich einen moralischen Freibrief auszustellen. Seltsamerweise scheint dies auch seit vielen Jahren zu funktionieren. Man gedenkt am 9. November der toten Juden, um den lebenden an den übrigen 364 Tagen das Leben zur Hölle zu machen. Die Recherche- und Informationsstelle Antisemitismus (RIAS e. V.) dokumentierte für 2025 insgesamt 8.725 antisemitische Vorfälle in Deutschland, also knapp 24 pro Tag. 68 Prozent wurden dem israelbezogenen Antisemitismus zugeordnet.

Das gesellschaftliche Klima, das von der Linkspartei und auch den Grünen befeuert wird, führt dazu, dass immer mehr Juden ihre Heimat verlassen. Aus Deutschland wanderten 2025 34 Prozent mehr jüdische Menschen nach Israel aus als noch im Jahr 2023. Diese Tendenz spiegelt einen westeuropäischen Trend wider. In anderen Ländern ist der Anstieg noch drastischer. In Frankreich wanderten im selben Jahr beispielsweise dreimal so viele Juden nach Israel aus wie 2023.

Der Antisemitismus als Chamäleon

Wenn Juden ihre Heimat in Europa verlassen, um nach Israel, einen Staat, der seit seiner Gründung von Feinden mit dem erklärten Ziel seiner Auslöschung umgeben ist, zu gehen, muss der Antisemitismus unerträglich sein. Das sollte der politischen Linken zu denken geben, tut es aber nicht. Stattdessen benutzt man einen linguistischen Trick, um aus dem israelbezogenen Antisemitismus legitime „Israelkritik“ zu machen. Man versteht lediglich Auschwitz als Antisemitismus und verkennt, dass das Ressentiment wandlungsfähig ist. Antisemitismus passt sich wie ein Chamäleon an gesellschaftliche und politische Kontexte an, während sein Kern im Wesentlichen unverändert bleibt.

Vor dem Nationalsozialismus speiste sich die Judenfeindlichkeit aus religiösen Motiven, wie der kollektiven Beschuldigung des „Gottesmordes“ im Mittelalter. Die Nazis machten die Juden zu einer Rasse, um sie über vermeintlich biologische Merkmale abzuwerten. Nachdem es nach der Shoah im Westen gesellschaftlich verpönt war, offen gegen Juden zu agitieren, bildete sich eine Umwegkommunikation, über die Antisemitismus formuliert werden konnte, ohne Juden zu erwähnen. Im sogenannten „sekundären Antisemitismus“ wird die Erinnerung an den Nationalsozialismus abgewehrt oder eine Schuldumkehr betrieben. Die Stelle des Juden nimmt im israelbezogenen Antisemitismus der jüdische Staat ein, der mit antisemitischen Stereotypen und Doppelstandards kritisiert wird und dessen Existenzrecht infrage gestellt wird.

Wenn „Nie wieder“ seine Bedeutung verliert

Mit der Umdeutung des Slogans „Nie wieder“ wird deutlich, in welcher Gestalt der Antisemitismus heute daherkommt. Ursprünglich bedeutete er, dass sich so etwas wie der Holocaust nie wieder ereignen dürfe. Theodor W. Adorno begann seinen Radiobeitrag „Erziehung nach Auschwitz“ 1966 mit den Worten: „Die Forderung, daß Auschwitz nicht noch einmal sei, ist die allererste an Erziehung. Sie geht so sehr jeglicher anderen voran, daß ich weder glaube, sie begründen zu müssen noch zu sollen.“

Heute wird „Nie wieder ist jetzt“ für unterschiedlichste politische Anliegen vereinnahmt: bei Demonstrationen „gegen rechts“, bei Protesten gegen die AfD und in klassischer Täter-Opfer-Umkehr, um auf einen angeblichen „Genozid“ hinzuweisen, den die IDF in Gaza begehen würde.

Den toten Juden zu gedenken und sie zu betrauern, ist gesellschaftlich akzeptiert und angemessen. Sich mit lebenden Juden zu solidarisieren, kann schnell unbequem werden. Hinterfragen Sie heute die wohlfeilen Bekenntnisse zum „Nie wieder“, die Ihnen in den Medien und sozialen Netzwerken begegnen. Wer der ermordeten Juden gedenkt, sollte sich auch daran messen lassen, wie er den lebenden Juden begegnet – denn die Toten können wir nicht mehr schützen, die Lebenden schon.